‘Saya Berpikir, Maka Saya Ada’
pa itu kesadaran ? Kita semua adalah makhluk yang memiliki kesadaran, namun secara mengejutkan kita hanya mengetahui sedikit tentang hakikat kesadaran. Mungkin Anda terkadang berpikir apakah kesadaran Anda ada di kepala Anda atau di tempat lain. Atau mungkin Anda terkadang bertanya-tanya apakah orang lain juga mempunyai pengalaman sadar yang sama seperti Anda. Jika kita berdua melihat sesuatu yang berwarna merah, apakah kita melihat hal yang sama? Atau apakah warna merahmu biru bagiku?
Namun tidak ada yang lebih pasti daripada keberadaan kesadaran, kata René Descartes (1596-1650). Dalam Meditations on First Philosophy (1641) yang terkenal , ia menunjukkan bahwa kita dapat mempertanyakan segala sesuatu yang kita ketahui. Segala sesuatu yang Anda cium, rasakan, dan lihat mungkin hanyalah ilusi. Namun, Descartes yakin, Anda tidak dapat meragukan bahwa Anda memiliki pengalaman sadar. Jadi kesadaran itu sendiri, ‘aku’ yang meragukan, harus ada. Inilah cara dia mengemukakan satu kalimat yang mungkin paling terkenal dalam filsafat: ‘Saya berpikir, maka saya ada.’
Pernahkah kita mengetahui apa itu kesadaran?
Namun meskipun Anda tidak dapat meragukan pengalaman sadar Anda sendiri, Anda tidak akan pernah bisa yakin apakah orang lain juga memiliki kesadaran seperti Anda. Bagaimana cara mengetahui kalau orang yang duduk di sebelah Anda bukan zombie atau robot? Dan ‘aku’ dalam kesadaranmu terbuat dari apa? Descartes berpendapat bahwa kesadaran adalah pikiran yang tidak berwujud. Saat ini, semakin banyak ilmuwan yang berpikir bahwa kesadaran dapat direduksi menjadi proses fisik di otak.
Namun menurut filsuf Australia David Chalmers (1966), hal itu masih dipertanyakan. Misalkan, tulisnya, Anda mengetahui segala sesuatu yang perlu diketahui tentang persepsi warna di otak. Misalnya, Anda mengetahui secara pasti neuron mana yang menjadi aktif saat Anda melihat warna merah. Tapi Anda sendiri belum pernah melihat warna merah; kamu buta warna. Sekarang misalkan Anda sudah sembuh dan melihat sesuatu yang merah untuk pertama kalinya. Apakah Anda punya pengalaman baru?
Chalmers berpendapat demikian. Dia menyebutnya ‘masalah kesadaran yang sulit’: kita tidak pernah bisa menjelaskan secara pasti apa hubungan antara proses fisik dan pengalaman sadar. Omong kosong, kata filsuf kesadaran terkenal Daniel Dennett (1942). Menurut Dennett, masalah kesadaran yang sulit hanyalah terdiri dari segala macam pertanyaan tentang fungsi otak yang dapat dipecahkan.
Akankah kita tahu kesadaran terbuat dari apa? Dan dimana lokasinya?
Mungkin tidak. Dan mungkin itu bukan hal yang buruk sama sekali, tulis Descartes dalam suratnya tentang Meditasi kepada Elisabeth dari Pfalz. Jangan terlalu lama memikirkan ketidakpastian seperti ini, pikirnya, karena nanti kamu pasti akan jadi gila.
Mengajukan pertanyaan: apakah kesadaran itu?
Menurut Socrates , Cicero dan Montaigne , berfilsafat bukan hanya seni meminta, tetapi berfilsafat juga belajar mati. Dan hal ini langsung mengungkapkan banyak hal tentang pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sang filsuf: apa yang terjadi setelah kematian? Apa itu hidup? Pertanyaan yang membutuhkan jawaban, padahal Anda tahu tidak ada.
Pertanyaan sang filsuf menunjukkan bahwa kita tidak pernah bisa menjelaskan kehidupan dari luar dan oleh karena itu kita harus selalu mempelajari dunia kita dari dalam. Nah, dengan sikap seperti itu, coba ajukan pertanyaan ini: apakah kesadaran itu? (Dan pertanyaan apa lagi yang bisa ditanyakan?)
Di manakah batas kesadaran Anda?
Bisakah Anda mengetahui sensasi orang lain?
Bisakah semua yang Anda rasakan hanyalah ilusi?
Bisakah kesadaran dijelaskan secara fisik?
Bagaimana kesadaran berhubungan dengan tubuh?
Apakah komputer memiliki kesadaran?
Kesadaran seperti apa yang dimiliki hewan?
Bagaimana kamu bisa yakin orang di sebelahmu bukan robot?
Apakah merah bagi saya sama dengan bagi Anda?
Paradoks: ‘Hujan, tapi menurutku tidak hujan’
Dapatkah Anda berpikir bahwa Anda berpikir tanpa berpikir? Filsafat akan lebih sulit jika Anda berpikir dalam paradoks. Oleh Barteld Kooi.
Anda tidak dapat melihat apa pun di titik retina tempat semua saraf berkumpul. Itu adalah titik buta. Anda biasanya tidak menyadarinya. Faktanya, Anda benar-benar harus berusaha untuk menyadari bahwa Anda tidak melihat apa pun dengannya. Jadi Anda tidak melihat bahwa Anda tidak melihat apa pun dengannya. Itu luput dari kesadaran Anda.
Filsuf Inggris GE Moore menemukan kalimat yang juga merupakan titik buta: “Sedang turun hujan, tapi menurut saya tidak turun hujan.” Anehnya, bisa jadi hujan turun tanpa saya sadari akan turun hujan, namun saya tidak akan pernah mengatakannya karena saya tidak pernah berpikir: ‘Hujan, tapi menurut saya tidak hujan.’ Dengan kata lain, mungkin memang demikian, namun luput dari kesadaran saya: sebuah titik buta. Wittgenstein menyebut ini paradoks Moore dan menganggapnya sebagai kontribusi terpenting Moore terhadap filsafat. Roy Sorensen bahkan menulis seluruh buku Blindspots yang mempelajari fenomena ini.
Tentu saja, orang lain mungkin mengira sedang hujan dan pada saat yang sama memikirkan saya yang menurut saya tidak. Agak aneh juga kalau kemudian mengatakan hal itu kepadaku, tapi kalau sampai menjadi perhatianku, otomatis itu sudah tidak benar lagi, sebagai semacam pernyataan yang merugikan diri sendiri: ‘Astaga, sepi sekali di sini ! ‘ atau lebih seperti paradoks Moore: “Tidak ada yang tahu nama saya Rumplestiltskin.”
Namun terkadang kita membuat pernyataan seperti itu. Ingat pernyataan terkenal Socrates : ‘Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa.’ Kedengarannya aneh juga. Atau pada ujian di sekolah Anda mungkin berpikir bahwa setiap jawaban yang Anda isi adalah benar, tetapi karena kesopanan sekaligus berpikir bahwa mungkin ada kesalahan di suatu tempat. Itu sebenarnya cukup realistis, meskipun kedengarannya sangat mirip dengan paradoks Moore. Hal ini menimbulkan pertanyaan sejauh mana kita dapat menyadari apa yang ada dan tidak kita sadari. Tampaknya kita harus menerima bahwa ada hal-hal yang tidak dapat kita sadari.
Eksperimen pikiran: mengetahui bahwa Anda mengetahui sesuatu
Sains menguji fakta dengan eksperimen, filsafat menguji pemikiran dengan eksperimen.
Membayangkan!
Apakah komputer memiliki kesadaran? Misalkan Anda terkunci di ruangan yang penuh dengan buku berhuruf Cina. Anda sendiri tidak tahu apa pun tentang bahasa Mandarin, tetapi Anda telah diberi buku instruksi yang memberi tahu Anda cara menggunakan karakter tersebut. Pada satu titik, sebuah kertas dengan serangkaian karakter Cina masuk melalui sebuah slot. Dengan bantuan buku instruksi dan buku-buku dengan karakter Cina, Anda mengetahui bagaimana meresponsnya. Anda menulis karakter yang benar pada selembar kertas dan mendorongnya kembali melalui slot.
Yang tidak Anda ketahui adalah ada orang di luar ruangan yang bisa berbahasa Mandarin. Mereka telah mengirimkan kertas berisi pertanyaan dalam karakter Cina dan kemudian menerima kembali jawaban yang benar untuk pertanyaan itu. Mereka kemudian menyimpulkan bahwa ada seseorang di ruangan itu yang mengerti bahasa Mandarin. Namun apakah benar-benar ada pemahaman?
Tidak, pikir John Searle (1932), penemu eksperimen pemikiran ini. Tidak ada atau tak seorang pun di ruangan itu yang tahu apa yang dia bicarakan: buku-buku dengan karakter Cina berisi informasi tetapi tidak ‘mengetahuinya’, sedangkan orang di ruangan itu tidak tahu satu kata pun dalam bahasa Cina dan mengikuti instruksi secara membabi buta. Ruangan merupakan mesin yang memproses informasi tanpa menyadari isi informasi tersebut. Kamar Tionghoa dapat berbicara bahasa Mandarin, tetapi tidak memahaminya.
Bukan suatu kebetulan jika suasana di dalam ruangan menyerupai komputer; buku instruksi adalah programnya, orangnya adalah pengolahnya, dan bukunya adalah datanya. Tujuan Searle dengan eksperimen pemikiran ini adalah untuk menunjukkan bahwa komputer tidak memiliki kesadaran. Seperti Kamar Tiongkok, komputer dapat mengikuti aturan, menggunakan data, dan memberikan keluaran yang sesuai, namun mereka tidak menyadari apa yang mereka lakukan.
Nyata?!
Searle menerbitkan artikelnya tentang Kamar Tiongkok pada tahun 1980. Komputer dan bentuk kecerdasan buatan lainnya telah mengalami kemajuan berkali-kali lipat. Mereka bisa mengalahkan juara catur dunia, mengendarai mobil, dan menulis artikel. Saat berbicara dengan Siri atau ChatGPT, semakin sulit untuk percaya bahwa kecerdasan buatan tidak memiliki kesadaran. Menurut kritikus, seperti filsuf Amerika Daniel Dennett , argumen Searle tidak benar. Mereka menganggap gagasan Searle tentang kesadaran terlalu terbatas. Mungkin tidak ada seorang pun di Kamar Cina yang mengerti bahasa Cina, tapi kamar tersebut secara keseluruhan, sebagai sebuah sistem, bisa. Haruskah kita berpikir lebih luas tentang kesadaran?
Wittgenstein tentang rasa sakit
Filsafat juga lebih mudah bila Anda membaca. Bacaan yang bagus. Teks sumber filosofis tidak selalu mudah dipahami. Itulah sebabnya kami akan membantu Anda memulai dengan membaca lebih dekat dengan konteks ekstra dan komentar pada teks oleh Ludwig Wittgenstein tentang rasa sakit ini.
Jika saya mengatakan pada diri saya sendiri bahwa saya hanya tahu dari kasus saya sendiri apa arti kata ‘sakit’, bukankah saya juga harus mengatakan hal yang sama kepada orang lain? Dan bagaimana saya bisa menggeneralisasi kasus tersebut dengan cara yang tidak bertanggung jawab?
Sekarang, semua orang memberitahuku tentang dirinya sendiri bahwa dia hanya tahu dari kasusnya sendiri apa itu rasa sakit!. Misalkan setiap orang mempunyai sebuah kotak, dan di dalamnya ada sesuatu yang kita sebut ‘kumbang’. Tidak seorang pun dapat melihat ke dalam kotak orang lain; dan semua orang mengatakan bahwa hanya karena dia telah melihat kumbangnya maka dia mengetahui apa itu kumbang. Maka bisa jadi setiap orang memiliki barang yang berbeda di kotaknya. Ya, Anda dapat membayangkan hal seperti itu terus berubah. Tapi bagaimana jika kata ‘kumbang’ orang-orang ini ada gunanya? Maka itu bukan sebutan suatu benda. Benda yang ada di dalam kotak sama sekali bukan bagian dari permainan bahasa; bahkan bukan sebagai benda: karena kotak itu bisa saja kosong. Tidak, benda di dalam kotak ini dapat ‘dicoret dari persamaan’; itu menghilang, apa pun itu
Ludwig Wittgenstein, Investigasi Filsafat , trans. Maarten Derksen dan Sybe Terwee, Boom, 2022
Ludwig Wittgenstein (1889-1951) adalah salah satu filsuf bahasa terpenting pada abad terakhir. Bukunya Philosophical Investigations (1953) mempunyai pengaruh besar dalam diskusi tentang kesadaran. Karya ini terdiri dari potongan teks pendek bernomor, yang di dalamnya diuraikan segala macam contoh dan eksperimen pemikiran.
Wittgenstein menggunakan rasa sakit sebagai pintu masuk ke dalam diskusi tentang kesadaran. Rasa sakit adalah pengalaman sadar yang realitasnya tidak dapat diragukan: jika Anda berpikir Anda kesakitan, maka Anda kesakitan. Namun Anda bisa meragukan penderitaan orang lain: Anda tidak bisa merasakan penderitaan mereka, tetapi hanya menyimpulkannya dari perilaku dan bahasa mereka.
Di sini Wittgenstein membahas pandangan yang dikenal dengan teori pikiran : “setiap individu hanya menemukan apa itu kesadaran melalui dirinya sendiri”.
Pertama Anda menemukan bahwa Anda sendiri mempunyai pengalaman sadar seperti rasa sakit, kemudian Anda menghubungkannya dengan orang lain.
Wittgenstein menyatakan di sini bahwa, menurut teori pikiran, Anda dapat membandingkan kesadaran dengan kumbang di dalam kotak. Semua orang hanya mengetahui apa itu kumbang dengan melihat ke dalam kotaknya sendiri – kotak orang lain tetap tertutup untuk Anda. Bagaimana Anda tahu apakah orang lain juga mempunyai kumbang di dalam kotaknya, dan bukan kupu-kupu, atau bahkan tidak ada sama sekali? Dengan kata lain, bagaimana Anda tahu bahwa orang lain adalah makhluk yang sadar? Ini juga disebut ‘ masalah pikiran orang lain ‘: Anda tidak akan pernah bisa membuktikan bahwa orang lain juga sadar seperti Anda.
Kini Wittgenstein sampai pada inti argumennya: kumbang di dalam kotak bukanlah ‘benda’ yang bisa kita sebut dengan bahasa seperti meja atau pohon. Hal ini karena dua orang tidak akan pernah bisa melihat kumbang yang sama. Jadi kita berbicara tentang pengalaman sadar seolah-olah itu adalah hal yang dapat dibuktikan, namun bukan itu masalahnya.
Wittgenstein menyimpulkan sesuatu yang mengejutkan: tidak peduli apa yang ada di dalam kotak. Yang penting adalah kita bisa membicarakan pengalaman sadar dan kemudian memahami satu sama lain. Dengan cara ini, Wittgenstein membantah teori pikiran: menurutnya, makna keadaan kesadaran tidak dipelajari dengan terlebih dahulu melihat rasa sakitnya sendiri dan kemudian pada orang lain, namun dalam komunitas publik.
Sumber : Dirangkum dari Alam Semesta
