Gelitik JARI : Kita Semua dicuci Otak ?
kankah kritik budaya menjangkau khalayak yang tepat?
Theodor W. Adorno (1903-1969) menanyakan pertanyaan ini pada dirinya sendiri beberapa kali, dan karena itu menyebut tulisan filosofisnya sebagai ‘surat dalam botol’. Pemimpin Mazhab Frankfurt dengan demikian menyoroti kontradiksi yang telah muncul berulang kali selama seratus tahun sejarah gerakan sosiologis dan filosofis: walaupun kaum Frankfurt selalu mempunyai misi untuk melakukan emansipasi, selalu ada keraguan tentang siapa yang sebenarnya harus melakukan emansipasi. dibebaskan. Dengan kata lain: teori tersebut tidak memiliki penerima.
Asisten profesor filsafat seni dan budaya Thijs Lijster di Universitas Groningen menulis pengantar pemikiran seri Frankfurt School for the Elementary Particles. Mazhab Frankfurt terdiri dari sekelompok filsuf dan ilmuwan yang berafiliasi dengan Institut Penelitian Sosial di Frankfurt, yang didirikan pada tahun 1923. Ini termasuk Herbert Marcuse , Walter Benjamin , Max Horkheimer dan Erich Fromm. Filsafat yang mereka praktikkan kemudian dikenal sebagai ‘teori kritis’.
Mengapa para pemikir ini mengalami kesulitan dalam menentukan untuk siapa mereka menulis teorinya?
‘Frankfurt School mengikuti jejak Karl Marx dalam emansipasi kaum tertindas, kaum pekerja – perjuangan kelas klasik. Namun kaum Frankfurt melihat bagaimana perjuangan kelas ini dapat berubah pada abad ke-20. Hal ini berkaitan dengan apa yang mereka sebut sebagai integrasi kelas pekerja ke dalam kapitalisme. Semacam trade-off terjadi di mana para pekerja dapat memperoleh sedikit keuntungan dari keuntungan ekonomi dari perusahaan besar: standar hidup meningkat dan pekerja dapat membeli mobil dan pergi ke bioskop. Kelas pekerja dengan demikian ditenangkan dan penderitaan perjuangan kelas dihilangkan.
Tentu saja hingga tahun 1950-an, muncul pertanyaan tentang siapa yang harus memimpin perjuangan kelas modern. Namun pada tahun 1960-an, seseorang seperti Herbert Marcuse menunjukkan bahwa dalam masyarakat kapitalis modern masih ada kelompok yang tertindas: orang kulit berwarna, pengangguran, siapa pun yang karena alasan apa pun tidak dapat berpartisipasi dalam sistem.’
Tanpa mengeluh
Herbert Marcuse (1889-1979) menjadi sumber inspirasi gerakan protes tahun 1960-an. Bukunya The One-Dimensional Man ada di rak buku di banyak ruang siswa saat itu. Dalam karyanya ini, Marcuse berpendapat bahwa masyarakat Barat bersifat totaliter . Bukan karena kita tidak bebas secara politik, namun karena kapitalisme menentukan setiap aspek kehidupan kita – termasuk hasrat erotis kita. Sistem ini sangat menyita waktu sehingga kita tidak dapat lagi membayangkan dunia di luarnya. Alhasil, kami menyesuaikan diri dengan tatanan yang ada tanpa banyak keluhan. Pemikiran kita telah menjadi satu dimensi, menurut Marcuse: kritik terhadap sistem hampir mustahil dilakukan.
Jika pemikirannya hanya bersifat satu dimensi, bagaimana mungkin kritik masih ada?
“Anda lebih sering melihat ketegangan di kalangan warga Frankfurt. Para pemikir seperti Adorno dan Horkheimer, dengan gagasan mereka tentang “industri budaya”, juga mengasumsikan semacam manipulasi massal di mana kita semua dicuci otak oleh sistem. Namun kemudian Anda bisa bertanya: bagaimana mungkin mereka sendiri ternyata tidak dicuci otak? Hal ini menciptakan kesenjangan antara massa yang dimanipulasi dan ahli teori kritis yang memahami segalanya. Hal ini juga agak terkait dengan tuduhan yang diungkapkan dengan baik oleh filsuf Hongaria Georg Lukács sebagai ‘Grand Hotel Abgrund’: gagasan tentang sekelompok intelektual yang duduk bersama di atas gunung di sebuah hotel mewah, dan sesekali turun sambil minum gelembung. melihat betapa buruknya keadaan dunia.
Tentu saja dalam kasus Marcuse, Anda dapat mengatakan bahwa popularitas The One-Dimensional Man dalam arti tertentu menyangkal pesan buku tersebut: rupanya masih cukup banyak orang kritis yang mengambil inspirasi dari karyanya dan mengambil alih barikade.’
Bagaimana hubungan Marcuse dengan protes tersebut?
‘Dalam teks selanjutnya Anda melihat bahwa dia menawarkan lebih banyak ruang untuk kemungkinan perlawanan. Oleh karena itu, Marcuse memandang pemberontakan mahasiswa dan gerakan hak-hak sipil pada tahun 1960an dengan penuh harapan.’
Marcuse dianut oleh gerakan mahasiswa, sedangkan Adorno tidak tertarik dengan protes mahasiswa. Mengapa tidak?
‘Apa yang ditentang Adorno dalam gerakan mahasiswa adalah dorongan untuk melakukan tindakan segera dan spontan. Seolah-olah tindakan itu sendiri merupakan perwujudan kemajuan. Jika Anda keluar ke jalan dan melempar batu, Anda sebenarnya melakukan pekerjaan dengan baik. Tentu saja itu adalah karikatur. Namun ada rasa permusuhan tertentu terhadap teori selama protes mahasiswa tersebut, yang dipandang sebagai aktivitas borjuis.’
Dan teori juga sama pentingnya?
‘Ketika kita berbicara tentang teori kritis, kita sering fokus pada bagian kritisnya. Namun ada baiknya untuk menyadari bahwa bagi kaum Frankfurt, teori ini sama pentingnya. Dalam melakukan hal ini mereka menentang Marx, yang mengatakan: “Para filsuf hanya sejauh ini menafsirkan dunia; sekarang yang penting adalah mengubahnya.” Implikasinya adalah: para filsuf tidak akan melakukan hal itu. Menurut beberapa penafsiran, Marx membuang filsafat ke tempat sampah. Kaum Frankfurt menanggapinya dengan kembali menempatkan teori sebagai pusatnya.
Hal ini juga merupakan jawaban atas pertanyaan siapa sebenarnya yang menjadi fokus teori kritis. Mungkin teori kritis tidak memerlukan massa yang harus diemansipasi, karena teori kritis tidak memerlukan penerapan langsung. Teori harus – terutama pada saat praksis revolusioner tidak tersedia – dianggap sebagai aktivitas yang berharga.’
Selasa , 03 Desember 2024
Gesah Politik Jaringan Aliansi Rakyat Independen
Ade Indra Chaniago – Indra Darmawan
