Apa Itu Kebenaran?
“Kita tidak dapat memperoleh pengetahuan sejati melalui indra kita,
namun kita membawa Kebenaran dalam diri kita sejak lahir.” [Plato]
lato (427-347 SM) juga sangat prihatin dengan tokoh-tokoh yang tidak menganggap serius kebenaran: kaum sofis. Guru keliling ini mengajar pemuda kaya dengan bayaran. Mereka terutama memikirkan kata-kata mana yang mempunyai pengaruh paling besar. Dalam dialognya yang terkenal , The Sophist, Plato menyebut kaum sofis sebagai ‘penjual pengetahuan palsu’ dan ‘atlet dalam olahraga kata-kata’. Menurut Plato, filsuf berbeda dari sofis karena ia tidak dibimbing oleh keuntungan pribadi, tetapi oleh pertanyaan mendasar: apa yang benar?
Jawaban paling terkenal dan intuitif terhadap pertanyaan tersebut datang dari Aristoteles (384-322 SM): ‘Adalah benar untuk mengatakan bahwa sesuatu itu demikian, dan tentang sesuatu yang tidak demikian dikatakan tidak demikian. adalah.’ Dia adalah salah satu orang pertama yang merumuskan teori kebenaran korespondensi: benar adalah apa yang sesuai dengan kenyataan. Dengan ini ia seolah menangkap hakikat kebenaran, karena bagaimana kita tahu apakah pernyataan ‘Sedang hujan’ itu benar? Tepatnya: kita melihat ke luar melalui jendela.
Namun, para kritikus menunjukkan bahwa hal ini membuat Anda bergantung pada indra untuk menemukan kebenaran. Dan mereka dapat dengan mudah menipu kita: misalnya, sebatang tongkat lurus tampak bengkok di dalam air. Itulah sebabnya teori lain menjadi populer, terutama di kalangan filsuf rasionalis: teori koherensi. Hal ini secara ringkas dirangkum dalam kata-kata Georg Wilhelm Hegel (1770-1831): ‘Yang benar adalah keseluruhan.’ Kita dapat menguji apa yang benar berdasarkan serangkaian pernyataan yang bermakna. Misalnya, pernyataan ‘Saya berumur tiga puluh tahun’ adalah benar jika sejalan dengan pernyataan lain, seperti ‘Saya bukan anak-anak lagi’ dan ‘Saya belum bisa pensiun’.
Benar adalah apa yang sesuai dengan kenyataan
Dan kemudian ada teori kebenaran pragmatis: yang berhasil adalah yang benar. Menurut filsuf Amerika John Dewey (1859-1942), suatu pernyataan dikatakan benar jika membantu mencapai tujuan tertentu. Pernyataan ‘Gravitasi itu ada’ benar karena mempunyai tujuan; kami mendasarkan penerbangan kami pada hal tersebut dan pernyataan tersebut berfungsi sebagai peringatan yang berguna untuk tidak melompat dari balkon.
Diskusi filosofis yang telah berlangsung selama berabad-abad tentang kebenaran belum terselesaikan, dan pertanyaannya adalah apakah kita akan pernah mendapatkan kepastian mengenai kebenaran tersebut. Mereka yang ingin mengejar kebenaran mungkin bisa belajar sesuatu dari Plato: jangan tundukkan kebenaran pada diri Anda sendiri seperti orang sofis, tapi anggaplah kebenaran itu abadi, dan diri Anda sendiri sebagai muridnya yang rendah hati.
Mengajukan pertanyaan: dimana sebenarnya keberadaannya
Menurut Socrates , Cicero dan Montaigne , berfilsafat bukan hanya seni meminta, tetapi berfilsafat juga belajar mati. Dan hal ini langsung mengungkapkan banyak hal tentang pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sang filsuf: apa yang terjadi setelah kematian? Apa itu hidup? Pertanyaan yang membutuhkan jawaban ketika Anda tahu tidak ada jawaban. Pertanyaan sang filsuf menunjukkan bahwa kita tidak pernah bisa menjelaskan kehidupan dari luar dan oleh karena itu kita harus selalu mempelajari dunia kita dari dalam. Nah, dengan sikap seperti itu, coba ajukan pertanyaan ini: Bisakah kita hidup tanpa kebenaran? (Dan pertanyaan apa lagi yang bisa ditanyakan?)
Apakah kebenarannya berbeda untuk setiap orang?
Apakah lebih baik mengandalkan pikiran atau indra Anda untuk menemukan kebenaran?
Apakah kebenaran mendatangkan kekuasaan atau ketidakberdayaan?
Apakah kebenaran itu abadi?
Apakah kebenaran ada tanpa bahasa?
Apakah kebenaran merupakan konstruksi sosial?
Apakah tujuan filsafat itu benar?
Bisakah seni menunjukkan kebenaran kepada kita?
Apakah terkadang berbohong itu baik?
Dialog: membuktikan matahari terbit
Filsafat tidak hanya lebih mudah ketika Anda berpikir, tetapi juga ketika Anda berbicara. Mereka yang berbicara tidak harus memikirkan semuanya sendiri. Percakapan singkat antara filsuf David Hume dan Karl Popper tentang menemukan kebenaran.
Popper : Ya, itu menyenangkan! Sampai jumpa besok, subuh, seperti biasa.
Hume : Menurutku itu sangat menarik.
Popper : Apa maksudmu?
Hume : Bahwa kita selalu berasumsi bahwa matahari akan terbit kembali besok. Tentu saja kita tidak pernah bisa mengetahui secara pasti.
Popper : Matahari terbit setiap pagi selama miliaran tahun.
Hume : Bukan berarti pernyataan ‘Matahari terbit setiap pagi’ itu benar. Kita tidak akan pernah bisa membuktikan bahwa semua kasus yang belum kita alami sama persis dengan kasus-kasus yang pernah kita alami. Dengan kata lain, hanya karena matahari terbit setiap pagi sejauh ini bukan berarti matahari akan terbit besok.
Popper : Ya, tapi…
Hume : Jadi sains empiris tidak masuk akal. Kita tidak akan pernah bisa sampai pada kebenaran berdasarkan pengalaman saja.
Popper : Kamu berpikir ke arah yang salah, David. Sains bukan tentang membenarkan teori, tapi tentang memalsukannya.
Hume : Maaf?
Popper : Ilmu pengetahuan adalah mendeteksi kesalahan dalam teori. Teori ilmiah yang baik pada prinsipnya dapat dibuktikan salah. Sekarang pertimbangkan hipotesis ‘Semua angsa berwarna putih’. Keberadaan seekor angsa hitam saja ternyata cukup untuk memalsukannya. Namun teori “Matahari terbit setiap pagi” masih berlaku.
Hume : …sampai digulingkan?
Popper : Tepat sekali.
Hume : Kita lihat saja nanti! Saya harap begitu. Sampai saat itu!
Eksperimen pikiran: melihat apa yang tidak benar
Sains menguji fakta dengan eksperimen, filsafat menguji pemikiran dengan eksperimen.
‘Pertama lihat, baru percaya,’ sering kita katakan. Namun menurut Plato (427-347 SM), apa yang terjadi di depan mata kita bukanlah ‘dunia sebenarnya’. Dalam bukunya The Republic ia menggambarkan bagaimana Socrates membawa pembacanya ke dalam eksperimen pemikiran yang kini terkenal di dunia.
“Bayangkan orang-orang berada di ruangan bawah tanah yang menyerupai gua,” kata Socrates. ‘Orang-orang itu dirantai ke dinding sepanjang hidup mereka, jadi mereka hanya bisa melihat ke depan. Di belakang mereka ada api yang menyala, dan di atasnya, di antara api dan orang-orang yang diikat, ada jalan dengan tembok di sebelahnya. Sekarang bayangkan,’ lanjut Socrates, ‘orang-orang berjalan di sepanjang tembok itu, berbicara satu sama lain dan mengangkat segala macam benda “seperti dalang”. Orang yang dirantai mengira mereka merasakan kenyataan, namun kenyataannya mereka hanya mendengar gema suara dan hanya melihat bayangan benda yang diangkat.’
Melalui eksperimen ini, Plato ingin menjelaskan bahwa Anda tidak dapat mengandalkan indra Anda untuk memperoleh pengetahuan yang sebenarnya. Segala yang kita rasakan, menurutnya, hanyalah bayangan tak sempurna dari sebuah Ide di Dunia Ide: sebuah meja adalah cerminan dari meja yang sempurna, dan hukum yang adil adalah cerminan dari Ide keadilan yang sempurna. Namun untuk melihat Ide-ide tersebut, pertama-tama kita harus menempuh jalan yang panjang dan sulit menuju dunia luar. Keluar dari gua, menuju Dunia Ide.
Matahari, yang membanjiri tahanan yang melarikan diri dengan cahaya, melambangkan Kebenaran bagi Plato. Namun, seseorang yang baru saja dibebaskan belum bisa memahami hal ini tanpa langsung dibutakan. Oleh karena itu, ia harus terlebih dahulu berlatih dengan mempelajari Ide-Ide lain. Hanya ketika dia sudah terbiasa dengan cahaya barulah dia dapat menghadapi Kebenaran dan memahami ‘bahwa cahaya adalah sumber dari segalanya’.
Nyata?!
Menurut Plato, kita tidak dapat memperoleh pengetahuan sejati melalui indra kita, namun kita membawa Kebenaran dalam diri kita sejak lahir. Kita baru saja melupakan apa yang kita ketahui. Murid Plato, Aristoteles (384-322 SM), yang dianggap sebagai pendiri empirisme , memiliki keraguan terhadap gagasan ini. Menurutnya, kita tidak mempunyai masukan pengetahuan, melainkan kita menemukan kebenaran dengan mempelajari dunia sekitar kita secara cermat. Bagaimana menurutmu? Bisakah kebenaran ditemukan di luar atau di dalam diri kita?
Hans-Georg Gadamer tentang otoritas
Filsafat juga lebih mudah bila Anda membaca. Bacaan yang bagus. Teks sumber filosofis tidak selalu mudah dipahami. Itulah sebabnya kami akan membantu Anda memulai dengan membaca lebih dekat dengan konteks ekstra dan komentar pada teks oleh Hans-Georg Gadamer tentang otoritas ini.
Kontradiksi antara kepercayaan pada otoritas dan penggunaan akal budi Anda sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh Pencerahan, memang ada dengan sendirinya. Sejauh validitas otoritas menggantikan penilaian seseorang, otoritas memang merupakan sumber prasangka. Namun mereka juga merupakan sumber kebenaran, hal ini tidak dapat dikesampingkan, dan dia gagal menyadari hal ini ketika dia memandang buruk setiap otoritas.
Kekuasaan seseorang pada akhirnya tidak didasarkan pada tindakan penyerahan dan pelepasan akal. Namun justru pada pengakuan dan kesadaran – yaitu kesadaran bahwa orang lain adalah atasan saya dalam hal penilaian dan wawasan dan oleh karena itu penilaiannya lebih diutamakan, artinya: lebih diutamakan daripada penilaian saya sendiri.
Berkaitan dengan hal tersebut, kewenangan itu kalau ada yang ingin menuntutnya, sebenarnya tidak diberikan, melainkan diperoleh dan harus diperoleh. Hal ini didasarkan pada pengakuan dan oleh karena itu pada tindakan akal budi itu sendiri, yang, dengan menyadari keterbatasannya sendiri, menganggap orang lain mampu memperoleh wawasan yang lebih baik. Otoritas dalam pengertian yang dipahami dengan baik ini tidak ada hubungannya dengan ketaatan buta atau disiplin bangkai. Faktanya, otoritas tidak ada hubungannya dengan ketaatan, tapi denganpengetahuan melakukan.
Hans-Georg Gadamer, Kebenaran dan Metode , trans. Mark Wildschut, Vantilt, 2014.
Ini adalah kutipan dari buku klasik Truth and Method (1960). Dalam buku ini, filsuf Jerman Hans Georg-Gadamer (1900-2002) menentang gagasan bahwa kebenaran hanya dapat dicapai melalui metode ilmiah yang ketat.
Menurut Gadamer, kebenaran adalah bagian mendasar dari cara kita sebagai manusia hidup di dunia. Hal ini ditandai dengan sikap interpretatif kita: kita terus-menerus menemukan makna, tanpa memerlukan metode ilmiah. Ia menyebut proses ini verstehen (pemahaman). Dalam buku ini ia mengkaji kondisi pemahaman, guna menunjukkan bahwa cara lain untuk menemukan kebenaran, selain cara ilmiah, juga sah.
Dalam buku ini, Gadamer mengakhiri prasangka yang ada dalam mencari kebenaran. Menurutnya, kita memikirkan kebenaran dengan cara yang terlalu ilmiah. Selain itu, kami telah mengadopsi prasangka tertentu dari zaman Pencerahan, seperti gagasan bahwa Anda harus menghindari prasangka dan hanya mengandalkan alasan Anda sendiri dan bukan pada otoritas orang lain. Ide-ide tentang menemukan kebenaran ini juga memainkan peranan penting dalam masyarakat kita; pikirkan cara kita sering mempertanyakan peran para ahli dalam debat sosial.
Di sini Gadamer memulai argumennya tentang otoritas. Ia ingin membuktikan bahwa otoritas tidak selalu menghalangi pencarian kebenaran, tapi juga bisa membantunya. Latar belakang pengetahuan yang penting di sini adalah bahwa Gadamer melihat proses pemahaman sebagai sesuatu yang melingkar.
Kami tidak pernah netral di dunia, tetapi kami selalu membawa prasangka dan pengalaman kami sendiri. Saat berinteraksi dengan apa yang ingin kita pahami – misalnya film, teks, atau percakapan dengan teman – kita mempertanyakan prasangka kita sendiri dan kemudian menyesuaikannya. Jadi kita mulai dari prasangka dan kembali ke sana. Itu sebabnya, menurut Gadamer, prasangka berperan penting dalam menemukan kebenaran.
Di sinilah argumen Gadamer tentang otoritas selesai. Dia telah menunjukkan bahwa otoritas adalah semacam prasangka. Kita berasumsi bahwa penilaian orang lain lebih berbobot daripada penilaian kita sendiri. Namun, katanya, hal ini tidak berarti bahwa hal ini merupakan suatu bentuk kepatuhan yang buta, seperti yang dikehendaki oleh zaman Pencerahan.
Pengakuan otoritas justru merupakan tindakan nalar. Argumen itu cukup mendalam. Misalnya saja hubungan Anda dengan guru geografi Anda. Dengan percaya bahwa guru Anda, yang pernah belajar geologi, mengetahui banyak tentang mata pelajaran tersebut dan bahwa Anda dapat belajar darinya, Anda dapat memperoleh berbagai macam pengetahuan. Jadi memercayainya adalah prasangka yang masuk akal – dan sangat berguna untuk menemukan kebenaran. Mungkin Gadamer juga telah merevisi prasangka dalam diri Anda dengan penggalan ini, yaitu bahwa prasangka tidak ada gunanya atau bahkan merugikan.
Sumber: Dirangkum dari berbagai sumber di Alam Semesta
