Masalah Terdalam Kita adalah Kesalahpahaman Linguistik
Indra Darmawan – JARI-ForJIS-PRRI
“Bahasa lebih mudah ketika Anda berpikir. Tentang apa yang kamu katakan, tapi juga tentang apa yang tidak kamu katakan.”
ahasa adalah sesuatu yang, setelah kita menguasainya, kita gunakan setiap hari tanpa terlalu memikirkannya. Tentu saja, terkadang kita tidak dapat menemukan ‘kata yang tepat’. Tapi ‘Anda tahu maksud saya’, bukan? Tapi bagaimana kita bisa mengetahui hal itu dengan pasti? Dan benarkah demikian?
Ketika Anda mulai berpikir tentang bahasa, Anda juga memikirkan tentang makna. Ahli bahasa bingung memikirkan makna struktur dan bentuk linguistik; filsuf bahasa bertanya-tanya apa makna itu sendiri. ‘Hal’ macam apa yang dimaksud?
‘Hal’ macam apa yang dimaksud?
Ludwig Wittgenstein (1889-1951) melihat karyanya tentang bahasa sebagai ‘menyembuhkan penyakit’. Jika kita memahami lebih baik cara kerja bahasa, ia yakin, kita juga akan memahami dunia dengan lebih baik. Dia fokus pada pertanyaan tentang bagaimana pikiran di kepala kita dan kalimat yang kita ucapkan terhubung dengan dunia di sekitar kita. Masalah terdalam kita sebenarnya adalah kesalahpahaman linguistik, tulisnya dalam bukunya Tractatus . Seperti filsuf bahasa lainnya, ia ingin memahami bagaimana pemikiran, bahasa, dan dunia saling berkaitan.
Oleh karena itu, segitiga merupakan tokoh populer dalam filsafat bahasa . Di sebelah titik teratas tulislah ‘berpikir’, di samping dua lainnya ‘bahasa’ dan ‘realitas’. Kemudian Anda menggambar dua anak panah di sepanjang setiap sisi segitiga, dengan arah berlawanan. ‘Segitiga makna’ ini menunjukkan pengaruh mana, dan pertanyaan mana yang dapat Anda pikirkan sehubungan dengan bahasa. Misalnya, dengan tanda panah dari bahasa ke pemikiran, Anda dapat bertanya pada diri sendiri: bisakah kita berpikir tanpa bahasa? Dari bahasa ke realitas: adakah realitas yang terpisah dari bahasa? Dan sehubungan dengan berpikir menurut bahasa: bisakah kita mengatakan semua yang kita pikirkan?
Panah dari kenyataan ke bahasa membuat Anda berpikir tentang bagaimana kita ‘menyatukan’ apa yang kita lihat, alami, dan alami ke dalam bahasa. Setiap bahasa melakukan hal ini dengan caranya sendiri, menunjukkan adanya kata-kata yang tidak dapat diterjemahkan. Dalam bahasa Swedia ada kata mångata : pantulan bulan di air yang menyerupai jalan raya. Jika Anda memiliki kata khusus untuk itu, Anda mungkin akan segera melihat refleksi seperti itu. Poronkusema Finlandia mengacu pada jarak yang dapat ditempuh rusa kutub tanpa perlu istirahat di kamar mandi. Jarak ini (7,5 kilometer) digunakan sebagai ukuran panjang di pedesaan Finlandia. Hasilnya: sama seperti kita dapat memperkirakan dengan baik berapa meter, Finlandia juga dapat memperkirakannya dalam jarak 7,5 kilometer.
Bahasa bukanlah sistem kata yang netral, tetapi menentukan keberadaan kita di dunia. Dalam hal apa tepatnya? Katakan.
Menurut Socrates , Cicero dan Montaigne , berfilsafat bukan hanya seni meminta, tetapi juga belajar mati. Dan hal ini langsung mengungkapkan banyak hal tentang jenis pertanyaan yang diajukan sang filsuf: apa yang terjadi setelah kematian? Apa itu hidup? Pertanyaan yang membutuhkan jawaban, padahal Anda tahu tidak ada. Pertanyaan sang filsuf menunjukkan bahwa kita tidak pernah bisa menjelaskan kehidupan dari luar dan oleh karena itu kita harus selalu mempelajari dunia kita dari dalam. Nah, dengan sikap seperti itu, coba ajukan pertanyaan ini: bisakah Anda berpikir tanpa bahasa? (Dan pertanyaan apa lagi yang bisa ditanyakan?)
Apakah makna hilang dalam penerjemahan?
Apa yang tidak kamu katakan saat berbicara?
Apakah kata-kata bisa berbicara dengan sendirinya?
Apakah bahasa mengubah kenyataan?
Bisakah kata-kata juga menjadi tindakan?
Apakah bahasa mempunyai batas?
Bisakah bahasa menjadi tidak ada artinya?
Apakah ada kata untuk semuanya?
Kata-kata tidak ada artinya
Filsafat tidak hanya lebih mudah ketika Anda berpikir, tetapi juga ketika Anda berbicara. Mereka yang berbicara tidak harus memikirkan semuanya sendiri. Tapi apa yang terjadi, Plato bertanya-tanya, ketika sebuah percakapan ditranskripsikan? Percakapan tentang percakapan itu.
Socrates : Pernahkah Anda berpikir, Phaedrus, bahwa bahasa sudah ada sejak lama tanpa huruf?
Phaedrus : Secara harfiah?! Kamu bercanda.
Socrates : Bahasa sudah ada sebelum tulisan hanya terdiri dari bunyi.
Phaedrus : Bagaimana kamu tahu?
Socrates : Saya telah mendengarnya dikatakan.
Phaedrus : Apakah menurut Anda itu sumber yang dapat dipercaya?
Socrates : Ya, sekarang semuanya hitam dan putih.
Phaedrus : Haha, itu benar. Sebenarnya merupakan gagasan gila bahwa tanpa menulis kita tidak akan berakhir dalam dialog-dialog terkenal Plato.
Socrates : Saya tidak tahu apakah kita harus senang dengan hal itu. Kata-kata kelihatannya masuk akal, tetapi kata-kata itu sendiri tidak berarti apa-apa.
Phaedrus : Hmm…
Socrates : Dan jika kata-kata yang bermaksud baik jatuh ke tangan yang buruk, bahkan dapat menimbulkan kerugian.
Phaedrus : Astaga, memang. Saya tidak akan mengatakan apa pun lagi.
Bisakah kita menerjemahkan semuanya?
Sains menguji fakta dengan eksperimen, filsafat menguji pemikiran dengan eksperimen.
Seorang ahli bahasa mengunjungi penduduk asli untuk pertama kalinya untuk mempelajari bahasa mereka. Suku tersebut baru saja ditemukan. Belum ada yang tahu bagaimana bahasa atau budaya mereka bekerja. Saat ahli bahasa keluar bersama sekelompok pemburu, seekor kelinci lewat. Seorang penduduk asli berteriak, “Gavagai!”, sambil menunjuk ke arah kelinci. Sangat jelas, pikir ahli bahasa itu. Dan dia menulis ‘Gavagai adalah kelinci’ di buku catatannya.
Namun bagaimana ahli bahasa bisa yakin bahwa kata aslinya sebenarnya berarti kelinci? Dia bisa berteriak “Gavagai!” setiap kali dia melihat kelinci atau hewan mangsa lainnya. berteriak dan perhatikan bagaimana respons para pemburu. Mungkin ini memungkinkan dia untuk mengecualikan makna tertentu. Tapi dia tidak sepenuhnya yakin. Lagi pula, bukankah gavagai masih berarti ‘kumpulan partikel kelinci’ atau bahkan ‘Lihat, ada sesuatu yang bergerak ke sana!’?
Melalui eksperimen pemikiran ‘penerjemahan radikal’ ini, filsuf bahasa Amerika Willard van Orman Quine (1908-2000) menunjukkan bahwa realitas tidak akan pernah bisa menjadi landasan bahasa. Bagaimanapun juga, ahli bahasa dan penduduk asli hidup di lingkungan yang persis sama. Namun dunia bersama mereka tidak cukup untuk menghasilkan terjemahan yang sempurna: bagaimanapun juga, Anda selalu dapat melihat realitas yang sama secara berbeda. Mungkin Anda sama sekali tidak memahami dunia dalam kaitannya dengan objek, tetapi Anda hanya melihat hubungan antar benda dan bukan benda itu sendiri.
Dengan eksperimen ini, Quine membombardir pemikiran kita tentang bahasa. Kita sering berpikir bahwa bahasa memberi kita akses obyektif terhadap realitas: ‘pohon’ berarti pohon. Apa yang lebih netral dari itu? Namun menurut Quine, bahasa selalu diremehkan; maknanya sama sekali tidak tertanam kuat dalam kenyataan. Ada yang namanya ‘ketidakmampuan diterjemahkan secara mendasar’: setiap bahasa mempunyai maknanya sendiri, dan pertanyaannya adalah apakah makna-makna tersebut selalu dapat dialihkan.
Bukankah eksperimen pemikiran Quine tentang masyarakat adat yang sama sekali tidak dikenal sudah ketinggalan zaman? Segera semua orang akan berbicara bahasa Inggris. Namun permasalahan ‘penerjemahan radikal’ ini menjadi semakin umum. Bagaimanapun, kita semakin memperhatikan bahasa antar hewan dan bahkan antara pohon dan jamur. Namun masalah ketidakmampuan menerjemahkan juga terus muncul di antara masyarakat. Misalnya, menurut banyak orang, sebuah puisi tidak akan pernah bisa diterjemahkan; itu kemudian berarti sesuatu yang berbeda. Tapi seberapa burukkah jika kita semua mempunyai jendela sendiri terhadap dunia?
Whorf tentang pengaruh bahasa
Filsafat juga lebih mudah bila Anda membaca. Bacaan yang bagus. Teks sumber filosofis tidak selalu mudah dipahami. Itulah sebabnya kami akan membantu Anda memulai dengan membaca lebih dekat dengan konteks ekstra dan komentar pada teks oleh Benjamin Lee Whorf tentang pengaruh bahasa.
Jika suatu ras manusia mempunyai cacat fisiologis yaitu hanya mampu melihat warna biru, mereka sulit merumuskan aturan;
1. bahwa mereka hanya melihat warna biru. Istilah ‘biru’ tidak ada artinya bagi mereka, bahasa mereka tidak mengandung istilah warna, dan kata-kata mereka yang menunjukkan berbagai sensasi biru akan menjawab dan menerjemahkan kata-kata kita ‘terang’, ‘gelap’, ‘putih’, ‘hitam’ dan sebagainya. aktif, bukan kata kami ‘blue’,
2 . Untuk merumuskan aturan atau norma hanya melihat warna biru, mereka memerlukan momen-momen luar biasa,
3. ketika mereka melihat warna lain. Fenomena gravitasi adalah suatu aturan tanpa pengecualian; sudah jelas bahwa orang yang tidak berpendidikan sama sekali tidak mengetahui hukum gravitasi apa pun, karena tidak pernah terpikir olehnya,
4. untuk membayangkan sebuah alam semesta yang di dalamnya benda-benda berperilaku berbeda dari benda-benda di permukaan bumi. Seperti warna biru dalam ras hipotetis kita, hukum gravitasi adalah bagian dari latar belakang individu yang tidak berpendidikan, bukan sesuatu yang dia isolasi dari latar belakang tersebut,
5 . Hukum tersebut tidak dapat dirumuskan sampai benda-benda yang selalu jatuh dilihat dalam dunia astronomi yang lebih luas di mana benda-benda bergerak dalam orbit atau bergerak maju mundur. [Whorf, B. (1940). ‘Ilmu pengetahuan dan linguistik’, Tinjauan Teknologi 42 (6)].
Ahli bahasa Amerika Benjamin Lee Whorf (1897-1941) memikirkan tentang pengaruh bahasa terhadap cara Anda memandang dunia. Dia yakin, seperti gurunya Edward Sapir, bahwa pandangan dunia kita bergantung pada bahasa yang kita gunakan dan bahwa pandangan dunia – serta pengetahuan dan kepercayaan yang terkait dengannya – pada dasarnya tidak ada bandingannya. Struktur bahasa yang Anda gunakan menentukan cara Anda mengakses ‘realitas’. Gagasan ini juga dikenal sebagai hipotesis Sapir-Whorf atau ‘relativisme linguistik’.
Warna sering kali memainkan peran utama dalam berfilsafat tentang pengaruh bahasa terhadap pemikiran dan pengalaman kita. Beginilah cara Anda menyebut ‘biru muda’ dan ‘biru tua’ dalam bahasa Belanda. Di Rusia, ada istilah warna terpisah untuk keduanya. Biru muda dan biru tua dianggap oleh orang Belanda sebagai varian warna yang sama, kata Whorf, sedangkan warna-warna tersebut bagi orang Rusia sama berbedanya dengan warna merah dan merah muda bagi kita.
Whorf di sini berbicara tentang ras manusia hipotetis, tetapi mendasarkan gagasannya pada pengamatan langsung. Ia mempelajari antara lain bahasa suku Hopi. Suku Hopi tidak membedakan bentuk kata kerja berdasarkan tense, seperti halnya orang Barat. Namun, fakta, ekspektasi, dan kenangan masing-masing memiliki bentuk kata kerjanya masing-masing. Suku Hopi hidup di zaman yang tak lekang oleh waktu, simpul Whorf. Konsep-konsep seperti waktu dan kecepatan, yang sangat penting di dunia Barat, tampaknya tidak penting untuk membangun pandangan dunia yang konsisten.
Belakangan ternyata tidak semua yang diklaim Whorf benar. Ternyata suku Hopi memang punya kata ‘waktu’. Meskipun gagasan Whorf mendapat banyak kritik, tesisnya bahwa kategori tata bahasa dapat memengaruhi pemikiran dan praktik budaya kita telah diterima oleh banyak orang.
Relativisme linguistik sering disalahartikan sebagai pandangan bahwa bahasa mendahului pemikiran dan persepsi. Itu adalah penafsiran yang terlalu kuat. Bahasa, persepsi dan pemikiran berkembang secara bersamaan dan dalam interaksi timbal balik, pemikir seperti Whorf. Bahasa bukanlah yang utama, tetapi faktor pembentuk.
Ilir Barat II Palembang, 8 Juli 2024
Alfaqr
