Politik sebagai Upaya Ilmiah?
Oleh : DR (Cand) Ade Indra Chaniago
“Ia berharap orang-orang akan membicarakan karyanya sebagai ‘Latour ’87’ atau ‘Latour ’94’ yang baik, kata Bruno Latour (1947). Pemikirnya berasal dari keluarga anggur Burgundi.”
agaimana ‘Latour 2005’ akan tercatat?
Para filsuf kemudian mungkin berbicara tentang satu tahun dengan karangan bunga yang kaya, rasa yang elegan, kesegaran yang baik, dan sentuhan yang eksotis. Sayangnya, kritikus seni sudah membicarakan kegagalan tersebut.
Mari kita mulai dengan filosofinya. Sentuhan eksotis itu datang dari dua kali perjalanan ke luar negeri. Salah satunya ke Karlsruhe, tempat Latour menyelenggarakan pameran Making Things Public yang bisa dikunjungi hingga 3 Oktober. Dan satu lagi ke Belanda, tempat dia memberikan kuliah Spinoza di Universitas Amsterdam.
Ngomong-ngomong, ada banyak tahun Latour yang eksotis. Ia memperoleh pengalaman yang sangat penting bagi pemikirannya di Afrika, di Pantai Gading, tempat filsuf berusia 26 tahun yang baru saja memperoleh gelar PhD itu mulai mengajar di Technical College. Para siswa di sana kurang memahami tentang gambar teknik. Logis, karena keterampilan kognitif mereka belum berkembang, kata teman-teman guru Latour. Mereka masih dalam fase pra-modern dan belum bisa berpikir tiga dimensi. Latour tidak menginginkan hal itu dan memberikan penjelasan lain: para siswa kesulitan memahami gambar tersebut karena mereka belum pernah melihat mesin yang dapat dibuat dari gambar tersebut.
Pengalaman itu sangat penting bagi Latour karena dia mulai bertanya-tanya apakah kita dapat berbicara tentang pramodern dan modern. Menurut narasi utama perkembangan Barat dalam beberapa abad terakhir, manusia pra-modern memandang dunia di sekelilingnya diatur dan diatur oleh tangan Tuhan yang perkasa. Penemuan-penemuan ilmiah pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17 menggantikan tangan Tuhan dengan fakta-fakta nyata dan hukum-hukum alam. Berkat ilmu pengetahuan, manusia modern mampu menaklukkan alam. Kalau saja dia menggunakan akal sehatnya dan membebaskan dirinya dari takhayul, perlahan tapi pasti dia akan menuju dunia sempurna.
Pada akhirnya, skeptisisme Latour terhadap kisah modernis tersebut memunculkan salah satu bukunya yang paling terkenal, We never be modern from 1991. Di dalamnya ia menunjukkan bahwa masyarakat pra-modern dan masyarakat modern tidak jauh berbeda satu sama lain. Sains mungkin mengklaim apa yang disebut sebagai ‘fakta nyata’, namun bahkan dalam masyarakat modern, fakta dan nilai, objektivitas dan kekuatan ilmiah saling terkait. Bagaimana mungkin banyak orang yang percaya pada objektivitas sains? Penjelasan Latour adalah bahwa fakta dan hukum alam diklaim begitu objektif dan meyakinkan sehingga kita cenderung lupa bahwa hal-hal tersebut hanyalah cara untuk menggambarkan dunia. Kami melihatnya lebih sebagai dunia itu sendiri – sebuah dunia yang kecewa di mana keyakinan, nilai-nilai, dan kekuasaan tidak lagi berperan.
Lukisan
Ngomong-ngomong, Latour punya jawaban luar biasa atas pertanyaan bagaimana hal itu bisa terjadi. “Ilmu pengetahuan adalah kesalahan para pelukis Belanda,” ujarnya dalam kuliah Spinoza keduanya di Universitas Amsterdam.
Beberapa hari kemudian dia memberikan penjelasan saat ditanya. ‘Gagasan bahwa fakta ilmiah benar-benar ada hanya dapat muncul bila kita dapat menggambarkannya secara akurat, sebagian melalui penemuan optik dan melalui perkembangan seni lukis yang telah banyak disumbangkan oleh Belanda.’
Namun Latour tidak ingin mengutuk revolusi ilmiah pada abad keenam belas dan ketujuh belas. Filsuf Inggris John Locke menggunakan fakta, yang ia sebut sebagai fakta , untuk mendapatkan data nyata yang dapat digunakan untuk melawan takhayul dan kebiasaan yang sudah mengakar. Penggunaan fakta ilmiah pada saat itu sah-sah saja. Locke percaya bahwa setiap individu harus menggunakan akalnya sendiri dan tidak tunduk pada kekuasaan gereja atau raja absolut. Jika saya hidup di abad ketujuh belas, saya mungkin akan menjadi pengikut Locke.’
Namun ada yang salah dengan fakta tersebut. Latour: ‘Locke adalah seorang politikus yang aktif, seorang filsuf dan ilmuwan. Sayangnya, setelah dia, sains dan politik semakin terpisah. Hal ini membuat orang percaya bahwa fakta bisa ada secara independen dari kepentingan politik.’
Ilmu pengetahuan, yang pernah terbebas dari kekuasaan dan tradisi feodal atau agama, ternyata sangat sukses. Hasilnya, masyarakat menjadi yakin bahwa politik – yang sekilas tampak seperti permainan kekuasaan yang sewenang-wenang – juga bisa dibuat lebih mudah diprediksi, transparan, dan karena itu berhasil melalui fakta dan hukum. Pandangan dunia ilmiah dengan demikian memberi makan gagasan kemajuan. Politik menjadi manajemen, sebuah ilmu. Latour: ‘Pada abad kesembilan belas, Karl Marx dan Friedrich Engels memandang diri mereka sebagai ilmuwan dan bukan sebagai ideolog. Mereka menilai ada kesimpangsiuran mengenai fakta sebenarnya. Ilmu ekonomi akan menghilangkan gangguan tersebut dan kemudian masyarakat akan melihat apa kepentingan mereka yang sebenarnya. Inilah ciri pemikiran modernis, gagasan bahwa pada akhirnya kemajuan akan menyelesaikan semua permasalahan. Mereka yang berada di sayap kiri menunggu revolusi yang akan mengakhirinya. Kelompok sayap kanan mengharapkan segalanya dari demokrasi liberal. Hanya masalah waktu saja sebelum hal-hal terbelakang seperti fundamentalisme lenyap.’
Seperti kita ketahui, harapan itu tidak terwujud. “Waktu telah berakhir, kita sekarang hanya hidup di luar angkasa,” kata Latour. ‘Itulah rumusan lain dari pernyataan saya bahwa kita tidak pernah modern. Manusia Barat tidak pernah berpikir sepenuhnya secara rasional, yang disebut manusia pra-modern tidak pernah berpikir sepenuhnya secara mitos. Gagasan bahwa kemajuan akan menyelesaikan semua masalah sudah tidak dapat dipertahankan lagi. Jika Anda berjalan-jalan di Amsterdam sekarang, Anda akan melihat bahwa kemajuan linier, yang pada akhirnya mengarah pada semacam utopia, tidak berlaku. Anda harus mempertimbangkan semuanya pada saat yang sama: iklim, Tuhan, air, makanan, imigrasi. Bagaimana kamu melakukan itu?’
Hal politik
Bagaimanapun, Latour berpendapat, gagasan politik sebagai representasi kolektif kepentingan seperti yang digambarkan oleh filsuf Inggris Thomas Hobbes pada abad ketujuh belas dengan karyanya Leviathan, raksasa yang terdiri dari tubuh rakyatnya, tidak lagi memadai. Hobbes adalah orang pertama yang menawarkan pembenaran sekuler atas otoritas yang menundukkan warga negara. Oleh karena itu ia menjelaskan kewibawaan penguasa bukan lagi dari amanat Tuhan, melainkan dari kehendak bersama rakyat. Tanpa otoritas, negara akan terjerumus ke dalam perang ‘semua melawan semua’, karena manusia mencari perlindungan diri dan kepuasan kepentingannya sendiri. Manusia akan menjadi serigala bagi manusia. Untuk mengakhiri keadaan ini, rakyat menyerahkan kekuasaannya kepada penguasa.
“Hobbes mencoba memecahkan masalah filosofis dan sosiologis dengan teka-teki optik,” kata Latour. ‘Bagaimana Anda secara bersamaan mewakili persatuan masyarakat dan keberagaman warga negara? Tetapi jika Anda melihat Leviathan seperti yang digambarkan di bagian depan buku Hobbes, Anda juga melihat betapa artifisial kesatuan itu: tubuh terdiri dari orang-orang, dari segala jenis orang kecil, tetapi kepala terdiri dari satu bagian dan jauh lebih besar. Hal ini tidak mungkin terjadi karena tidak adanya kesatuan. Jika itu ada di sana, Anda tidak perlu mewakilinya – dengan tubuh Anda sendiri, Anda tidak memikirkan apakah semua anggota tubuh Anda terlihat. Mereka di sini.’
Bentuk politik apa yang dapat mewakili kompleksitas tersebut jika tubuh saja tidak mencukupi? Hebatnya, Latour mencari solusi dalam etimologi. ‘Politik awalnya berarti sekelompok orang berkumpul di sekitar suatu hal, di sekitar hal-hal konkret – Anda juga dapat menemukan bahwa dalam bahasa Inggris dan bahasa Jerman Ding, kata-kata itu juga merujuk pada pertemuan kelompok, parlemen Norwegia disebut Storting , bahasa Islandia Semuanya . Kita harus mulai melihat segala sesuatunya lagi sebagai res publica , urusan publik, dan menggalang pihak-pihak yang terlibat dalam permasalahan ini.’
Hal ini membawa kita pada subjek pameran Latour dalam Karlsruhe: Making Things Public. Latour: ‘Suatu kelompok yang berubah terlibat dalam setiap hal, namun kelompok mana yang seringkali tidak jelas. Rokok berdampak buruk bagi kesehatan Anda, jadi jika Anda merokok, hal itu akan berdampak buruk pada diri Anda sendiri. Tapi mungkin juga keluarga Anda, kolega Anda, layanan kesehatan di negara Anda, dan perekonomian. Beberapa isu jelas menjadi perhatian semua orang, seperti perubahan iklim. Bahkan jika Anda tinggal di Arkansas, Anda harus menghadapinya.”
Latour berbicara tentang Politik Hal. ‘Itu berarti kita beralih dari berpikir berdasarkan fakta ke memikirkan masalah yang menjadi perhatian – saya beruntung karena bahasa Inggris bukan bahasa ibu saya sehingga saya bisa menyalahgunakan bahasa tersebut. Hal-hal yang menjadi perhatian selalu ada pada kelompok tertentu, menyangkut sekelompok orang tertentu, mereka yang terlibat. Anda orang Belanda sangat cocok untuk memahami hal itu. Sebagai orang yang terlahir sebagai konstruktivis, Anda juga tahu bahwa segala sesuatu adalah bagian dari komunitas dan bahwa alam itu sendiri merupakan konstruksi buatan. Papan air Anda adalah sebuah fenomena unik, sebuah koleksi, sebuah kolektif, yang tidak hanya terdiri dari manusia, namun juga air, tanggul, bendungan, pabrik, dan lanskap.’
Pameran
Dengan ketertarikannya pada politik, Latour mungkin adalah filsuf paling konkrit yang pernah ada, tetapi apakah ia cukup konkrit? Pameran Making Things Public, Latour dengan tegas menampilkan ini sebagai eksperimen pemikiran, di mana ia menunjukkan pendekatan lain terhadap politik. Dengan cara ini ia mengkaji apakah Anda dapat mengganti metafora tubuh politik dengan metafora pikiran. ‘Semua orang terlibat dalam politik. Namun bagaimana dan kapan sering kali masih belum jelas,” katanya dalam wawancara. ‘Pikiran bisa menjadi bentuk pengumpulan dan representasi kita yang tidak terlalu mendominasi dan menyesakkan dibandingkan dengan tubuh politik. Tubuh buatan itu hanya bisa ada melalui identitas yang jelas – misalnya “KeBelandaan”. Namun justru identitas kolektif seperti itulah yang masih sangat sulit untuk didefinisikan hingga saat ini. “Roh” tidak memerlukan definisi seperti itu. Dia muncul dan menghilang, dia ada dan dia tidak ada. Dia merespons kehadiran Anda dan orang lain, tetapi caranya masih belum jelas. Anda memilih dan tidak terjadi apa-apa. Anda baru saja berjalan di jalan dan tiba-tiba seorang fanatik menembak Anda – hal itu belum tentu ada hubungannya dengan Anda secara pribadi.’
Latour menyiapkan ‘Demos Demo’ di sana, atau ‘The Phantom Public’, sebuah instalasi komputer mahal yang seharusnya merespons tindakan pengunjung. Tapi tindakanku membuat pikiranku benar-benar dingin, tidak merespon. Jangan tersinggung, kataku pada diri sendiri, sebelumnya saat presentasi pers, hantu itu juga tidak muncul. Dia bahkan tidak menanggapi Latour dan rekan kuratornya Peter Webel. Tentu saja pers menulis dengan nada mencemooh tentang hal ini. ‘ Jelas sekali, sangat jelas terlihat di sini dan sampai jumpa lagi.’
Kebingungan para kritikus seni bisa saja terjadi. Dalam pameran itu tidak hanya satu, melainkan puluhan gambar yang berkaitan dengan Leviathan karya Hobbes, misalnya mosaik foto yang menampilkan wajah Bush yang terdiri dari foto tentara yang gugur di Irak dan wajah bin Laden yang diambil dari gambar serangan 11 September. Kereta belanja berisi Coke dan cornflake dalam kemasan besar, balon Micky Mouse di setang. Bahkan ada tumpukan kotak arsip dan lanskap Alpen yang indah, di mana, jika Anda perhatikan lebih dekat, terdapat demonstran dengan tanda ‘Les rureaux disent non aux loups’ .
Itu semua mungkin masih berfungsi jika tidak banyak instalasi video yang berisik. Di layar, filsuf Jerman Peter Sloterdijk berbicara panjang lebar tentang parlemen tiupnya, yang dapat segera dijatuhkan oleh Amerika bersama pasukannya dari pesawat. Anggota parlemen dari negara-negara Arab berdiskusi di sembilan layar lainnya. Instalasi lain menunjukkan lini produksi susu, yang melalui banyak jalan memutar, akhirnya membawa susu dari sapi Latvia ke pasar Utrecht sebagai keju Rigamont Italia.
Pameran ini bersifat megalomaniak, aneh, absurd, seperti halnya politik Latour. Tampaknya mustahil bagi saya untuk mengumpulkan hal-hal yang biasa dibicarakan oleh anggota parlemen Belanda pada setiap hari pertemuan di Dewan Perwakilan Rakyat, termasuk semua yang terlibat. Bagaimana Anda bisa menyatukan apa yang dibicarakan semua anggota parlemen di dunia dalam satu hari di satu tempat? Jangankan hal-hal dan orang-orang yang terlibat yang tidak dibicarakan oleh anggota parlemen, namun hal-hal tersebut relevan. Untuk mewujudkan politik, Anda harus meniru dunia, termasuk atmosfer, termasuk alam semesta, dan seterusnya. Dalam hal ini, konsep Latour tentang politik tampaknya tipikal intelektualisme Prancis tertentu: disusun dengan cemerlang, orisinal, namun apa yang harus kita lakukan terhadapnya?
Apakah pameran Latour gagal? Tidak, sebaliknya. Subjek dan media bersesuaian dengan sempurna. Gudang ini, yang akan membuat pusing kepala manajer gudang mana pun, menjelaskan kepada saya bagaimana berbagai hal memengaruhi kehidupan kita, betapa sedikitnya yang kita ketahui, dan betapa mustahilnya untuk mengenalnya secara mendalam. Latour membuat Anda berpikir, bisakah Anda berharap lebih banyak dari seorang filsuf? Pameran saja sudah berharga karena menunjukkan bahwa kita harus menanggapinya dengan serius. Segala sesuatu mempunyai naskahnya sendiri dan moralitasnya sendiri yang terkadang sama rumitnya dengan gejolak Raja Lear atau Madame Bovary, kata Latour.
Bruno Latour lahir pada tahun 1947 sebagai putra seorang petani anggur Perancis. Ia mempelajari filsafat, namun studi antropologi khususnya mempunyai pengaruh besar terhadap karyanya. Latour menulis antara lain Aramis atau Kecintaan pada Teknologi , yaitu tentang kajian sistem metro otomatis. Sejak tahun 1982, dia menjadi profesor di Centre de sociologie de l’Innovation di Ecole nationale supérieure desmines di Paris.
Palembang, 12 Agustus 2024
