JARI & ForJIS: Politik adalah Ketidakpercayaan yang Terorganisir?
Indra Darmawan – JARI & ForJIS
“Takut politisi hanya ingin memperkaya diri sendiri? Ketakutan itu tidak lekang oleh waktu.”
iri atau kanan, rata-rata sepuluh kali lipat, tetapi semuanya bisa diraih!’ Misalnya, warga J. Keurmeester bereaksi melalui salah satu forum digital yang tak terhitung jumlahnya terhadap berita bahwa Wim Deetman mungkin mendapat penghasilan terlalu banyak dengan pekerjaan paruh waktu sebagai ketua komite pemerintah.
Namun Keurmeester masih memiliki keyakinan dalam politik: ‘Partai yang memiliki keberanian untuk mengatasi para perampas arogan seperti bupati ini dan dengan kejam melemparkan mereka ke jalan-jalan berbatu dengan pukulan yang bagus, sayalah yang berhak memilihnya.’ Padahal solusi ini, menurut logikanya sendiri, hanya bisa bersifat sementara. Begitu berkuasa, anggota partai yang berani ini akan segera kembali berperilaku seperti ‘perampok yang sombong’. Karena: ‘Kiri atau kanan, rata-rata sepuluh kali lipat, tetapi semuanya bisa diraih!’
Kini Hakim tidak perlu malu karena dia tidak mengetahui solusi yang lebih baik secepat itu. Filsafat politik telah memikirkan selama lebih dari dua setengah ribu tahun tentang masalah dimana para administrator sering kali lebih fokus pada kepentingan pribadi mereka daripada kepentingan publik – pada kenyataannya, hal ini telah banyak membentuk gagasan kita tentang apa itu politik. Dan institusi-institusi politik sebagian besar juga muncul sebagai solusi terhadap keserakahan yang bersifat regeneratif – dengan berbagai tingkat keberhasilan, seperti yang ditunjukkan oleh Francis Fukuyama dalam bukunya The Origin of Our Politics .
Ilmuwan dan filsuf politik Amerika berpendapat bahwa apa yang disebut patrimonialisme adalah hal yang konstan dalam sejarah politik: masyarakat tidak hanya cenderung menjaga dirinya sendiri, mereka juga menjaga keluarga dan teman-temannya. Hebatnya, Fukuyama menguji teori dari bidangnya dengan praktik dan wawasan dari biologi, ekonomi, dan antropologi, antara lain; filsafat tentu saja bukan sesuatu yang tidak duniawi baginya.
Socrates
Solusi yang sangat radikal terhadap permasalahan masyarakat mana pun datang dari Socrates . Pastikan bahwa para administrator tidak mempunyai kepentingan pribadi, sarannya dalam Politeia karya Plato (sekitar 427-347 SM). Dalam negara yang ideal, dari tiga kelompok – penguasa, penjaga dan pekerja – hanya pekerja yang diperbolehkan memiliki harta pribadi dan sebuah keluarga. Dua perkebunan lainnya hidup atas biaya negara dalam semacam komune.
Namun bagaimana dengan kebutuhan reproduksi para wali dan penguasa? Untuk menyalurkan hal tersebut, Socrates mengusulkan suatu bentuk eugenika. Adalah ‘penting bahwa orang-orang terbaik harus melakukan hubungan seksual sebanyak mungkin satu sama lain dan orang-orang terburuk sesedikit mungkin, dan hanya anak-anak dari orang-orang berbakat yang harus dibesarkan, jika kita ingin ternak memiliki kualitas yang optimal’.
Oleh karena itu, pria dan wanita terbaik di antara para penjaga dapat lebih mengenal satu sama lain di pesta intim. Anak-anak yang dihasilkan tumbuh dalam komunitas wali dan penguasa, ‘dengan pemahaman bahwa orang tua tidak mengenal anaknya sendiri dan anak tidak mengenal orang tuanya sendiri’. Mereka diberitahu ‘kebohongan mulia’ bahwa mereka adalah anak-anak bumi. Penguasa masa depan dipilih dari yang terbaik di antara mereka, yang baru dapat mulai memerintah negara pada usia lima puluh tahun, setelah melalui pelatihan mental dan fisik yang panjang.
Timur Tengah
Dan apakah itu berhasil? Ya, meskipun kedengarannya tidak duniawi, poin-poin utama dari proposal Socrates telah dipraktikkan dengan sukses besar. Fukuyama menggambarkan bagaimana sistem perbudakan militer berkembang di Timur Tengah sejak abad kesembilan dan seterusnya, yang disempurnakan di Kekaisaran Ottoman.
Sejak awal abad keenam belas, lembaga ini memilih anak laki-laki Kristen terbaik yang berusia antara dua belas dan dua puluh tahun di provinsi-provinsi Balkan yang ditaklukkan. Mereka tidak akan pernah bertemu orang tuanya lagi dan harus pergi ke ibu kota Istanbul. Di sana mereka menerima pelatihan sebagai tentara atau administrator, tergantung pada kemampuan mereka.
Mereka belajar bahasa dan matematika serta musik, kaligrafi, melukis, menjilid buku, menunggang kuda, dan berkelahi. Setelah itu, para janissari ini bahkan bisa menjadi wazir agung, yang berarti mereka termasuk kelompok paling kuat di Kesultanan Utsmaniyah setelah sultan. Namun mereka tetap menjadi budak sultan. Paradoksnya, pangkat tinggi tentara janisari berutang pada posisi bawahan mereka: hanya budak yang dapat diberi posisi tinggi di pemerintahan. Seperti dalam negara ideal Socrates, pejabat tinggi tidak diperbolehkan memiliki properti pribadi. Namun, mereka memiliki akses terhadap wanita yang dibeli di pasar budak di harem istana.
Fukuyama berbicara tentang ‘rezim paling sukses yang pernah ada di dunia Islam’. Membawa pejabat dan tentara dari luar merupakan jawaban yang baik terhadap masalah kesukuan di Timur Tengah, dimana masyarakat lebih setia pada sukunya sendiri dibandingkan pada negaranya sendiri. Namun sistem ini pada akhirnya gagal, sebagian karena peraturannya dilonggarkan dan pasukan janisari dapat memulai berkeluarga. Salah satu dampaknya adalah para pasukan janissari mempunyai lebih banyak cara untuk membangun properti pribadi dan memberi manfaat bagi diri mereka sendiri dan orang-orang yang mereka cintai. Mereka juga bersatu sebagai satu kelompok dan menggulingkan serta mengangkat sultan. Sistem ini berakhir ketika Sultan Mahmoud II, yang dinobatkan oleh pasukan janissari, membakar barak mereka pada tahun 1826, sehingga melenyapkan korps berkekuatan empat ribu orang tersebut.
Thomas Hobbes
Seperti telah disebutkan, solusi Socrates tampaknya sangat cocok untuk masyarakat suku Timur. Pada masa awal masyarakat Barat yang lebih individualistis, filsuf Inggris Thomas Hobbes (1588-1679) mengemukakan model yang tidak ingin menghapuskan kepentingan pribadi, namun lebih fokus pada kepentingan pribadi.
Menurut Hobbes, jika orang-orang yang bebas dan setara bernalar semata-mata berdasarkan kepentingan pribadinya, mereka akan memilih untuk melepaskan hak dan kekuasaan individualnya dan tunduk pada otoritas absolut. Dia menyebut otoritas itu Leviathan , diambil dari nama makhluk mitos (laut) yang juga muncul dalam Perjanjian Lama. Cara dia menggambarkan makhluk di sampul bukunya yang berjudul sama memperjelas banyak hal: subjek membentuk tubuh, penguasa membentuk kepala. Oleh karena itu, warga negara yang bebas dan setara semuanya mempunyai wewenang yang berada di atas mereka, namun mereka tidak membentuk wewenang tersebut.
Apa hubungannya dengan mengutamakan kepentingan pribadi? Untuk memahami hal ini, kita harus tahu bahwa Hobbes menggunakan pandangan gelap tentang kemanusiaan, yang diperoleh selama Perang Saudara Inggris (1639-1651).
Menurutnya, semua orang memiliki ‘nafsu yang terus-menerus dan tak kenal lelah akan kekuasaan dan lebih banyak kekuasaan, yang hanya berakhir dengan kematian’. Ia mengartikan kekuasaan secara luas: termasuk kehormatan, ilmu dan kekayaan. Lebih jauh lagi, sang filsuf juga mengasumsikan adanya kelangkaan: dunia hanya memiliki terlalu sedikit hal yang bisa ditawarkan untuk memuaskan hasrat akan kekuasaan – dan hal ini bisa dibuktikan dengan sendirinya, karena dunia ini ‘gigih dan tidak tenang’. Menurut Hobbes, semua elemen ini secara bersama-sama harus mengarah pada keadaan alamiah yang merupakan ‘perang semua melawan semua’. ‘Eksistensi manusia itu sepi, miskin, mengerikan, brutal, dan singkat.’
Namun menurut Hobbes, manusia juga diberkahi dengan akal. Dia mungkin melihat bahwa untuk mempertahankan hidupnya dia harus melepaskan hak-hak pribadinya. Dia harus menghentikan upaya pribadinya untuk meraih kekuasaan. Tapi itu hanya masuk akal jika orang lain juga melakukannya. Oleh karena itu, untuk keluar dari keadaan alamiah, manusia harus mengadakan kontrak sosial yang mana mereka semua melepaskan hak-haknya. Namun, mereka juga harus memastikan bahwa mereka memenuhi kewajiban mereka, karena: ‘Perjanjian tanpa kekuatan pedang tidak lebih dari sekedar kata-kata dan sama sekali tidak mampu membawa keamanan bagi masyarakat.’ Jadi harus ada satu kekuatan di atas segalanya.
Jean-Jacques Rousseau
Berdasarkan penekanannya pada hak-hak individu, Hobbes memperbolehkan individu untuk tunduk kepada raja karena kepentingannya sendiri. Namun apakah hal ini menyelesaikan masalah pengisian kantong dan patrimonialisme? Atau paling-paling membatasi lingkaran orang-orang yang bisa memperkaya diri hanya pada kalangan elit, para administrator? Misalnya , raja absolut Louis Ketika filsuf kelahiran Swiss Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) tiba di Paris pada tahun 1742, ia melihat elite Prancis yang menolak bertanggung jawab. Alih-alih hidup lebih hemat untuk menertibkan keuangan negara, ia malah terus berpesta dan mengenakan pajak yang lebih tinggi lagi kepada masyarakat miskin.
Menurut Rousseau, kontrak sosial Hobbes pada kenyataannya bersifat antisosial: kontrak ini melegitimasi kesenjangan yang ada. Itulah sebabnya ia mengusulkan kontrak sosial yang baru – atau lebih baik: kontrak sosial yang nyata . Sebuah kontrak yang benar-benar bersifat sosial karena semua orang mendapat manfaat darinya dan bukan hanya orang kaya.
Jika Socrates ingin menyingkirkan kepemilikan pribadi dan Hobbes melakukan outsourcing untuk kepentingan pribadi, Rousseau ingin mensosialisasikan kepentingan pribadi. Ia membedakan ‘ volonté de tous ‘ dari ‘ volonté générale ‘, ‘kehendak semua’ dan ‘kehendak umum’. Yang pertama tidak lebih dari semua kepentingan swasta yang dijumlahkan. Kepentingan pribadi mungkin tidak lagi berperan: siapa pun yang berpartisipasi dalam kontrak sosial yang sebenarnya ‘membawa dirinya dan seluruh kekuasaannya di bawah bimbingan tertinggi kehendak umum’. Negara bukanlah kumpulan kepentingan pribadi, melainkan penyerahan kolektif kepentingan pribadi.
Mulai saat ini yang menjadi persoalan hanyalah kemauan umum, yang ‘mengusahakan pelestarian dan kesejahteraan keseluruhan dan setiap bagian’. Berbeda dengan Hobbes, komunitas warga negara tidak menyerahkan kedaulatannya kepada kekuasaan yang berada di atasnya. ‘Karena setiap orang memberikan dirinya kepada semua orang, maka ia tidak memberikan dirinya kepada siapa pun.’
Di balik hal ini terdapat fakta bahwa, menurut Rousseau, Hobbes tidak melakukan eksperimen pemikiran tentang keadaan alam secara cukup jauh. Seperti ahli teori kontrak setelahnya, Hobbes telah “berbicara tentang kebutuhan, keserakahan, penindasan, keinginan, dan kebanggaan, sehingga mentransfer ide-ide yang dipinjam dari masyarakat ke keadaan alamiah.” Dengan kata lain, gagasannya tentang keadaan alam telah dirusak oleh masyarakat tempat ia membayangkannya. Jika Anda ingin membentuk gambaran yang lebih realistis tentang keadaan alam, Anda harus menyaring segala sesuatu yang bersifat sosial.
Beginilah cara Rousseau memunculkan kebiadaban mulianya yang ‘berkeliaran di hutan, tidak bekerja, tidak punya bahasa dan tidak punya rumah’. Secara alami tidak ada kesenjangan sosial. Karena setiap orang hidup menyendiri dan sepenuhnya mandiri, maka tidak diperlukan suatu pemerintahan dan tidak seorang pun harus menjadi subjek dari orang lain. Hal ini hanya berubah dengan munculnya pertanian. ‘Pendiri masyarakat sipil yang sebenarnya adalah orang yang pertama kali memagari sebidang tanah, memiliki keberanian untuk mengatakan, “Ini milik saya,” dan menemukan orang-orang bodoh yang mempercayainya.’
Oleh karena itu, perjuangan semua melawan semua bukanlah kondisi alamiah manusia, seperti yang dipikirkan Hobbes, namun muncul dari diperkenalkannya kepemilikan pribadi. Seperti Socrates, Rousseau melihat kepemilikan pribadi sebagai masalah utama. Namun, ia melangkah lebih jauh dari pemikir Yunani tersebut: tidak hanya masalah kepemilikan pribadi para pengawas dan penguasa, tetapi juga milik pihak lain. Namun kembali ke kondisi alami tanpa properti tidaklah mungkin mengingat pertumbuhan populasi saja. Oleh karena itu diperlukannya kontrak sosial baru yang nyata, berdasarkan ‘kehendak umum’.
Biologi modern
Sejauh mana gagasan para ahli teori kontrak sesuai dengan praktik politik menurut Fukuyama? Kesimpulannya: ‘Rousseau benar sekali dalam pengamatan tertentu, seperti gagasannya bahwa ketidaksetaraan manusia berawal dari munculnya pengerjaan logam, pertanian, dan, yang terpenting, kepemilikan pribadi. Namun dia, Hobbes, dan Locke salah dalam satu hal. Ketiganya memandang orang-orang yang berada dalam keadaan alami sebagai individu-individu tunggal yang masyarakatnya tidak alami.’
Menurut Fukuyama, biologi dan antropologi modern telah membantah ‘kesalahan Hobbesian’ ini. Manusia, seperti dikatakan Aristoteles , selalu menjadi makhluk politik; mereka selalu hidup berkelompok. Para primata sudah jauh lebih bersosialisasi dibandingkan dengan orang biadab Rousseau. Oleh karena itu, keadaan alamiah bukanlah perjuangan semua melawan semua, melainkan perjuangan kelompok melawan kelompok. Karena wawasan teoritis evolusioner menjadikan masuk akal bahwa kita pada dasarnya bersosialisasi untuk kelompok kita sendiri, yang hanya membuat masalah perampasan dan patrimonialisme menjadi semakin mendesak. Ahli biologi William Hamilton berbicara tentang ‘ kebugaran inklusif ‘: semakin banyak gen yang kita miliki, semakin altruistik kita berperilaku terhadap satu sama lain.
Namun – meskipun Fukuyama tidak menekankan hal ini – para ahli teori kontrak juga melihat cara untuk mengatasi bias genetik tersebut. Para ahli biologi sekarang menyebutnya ‘altruisme timbal balik’. Kami juga ingin bekerja sama dengan orang-orang yang bukan sanak saudara, namun melalui pengalaman, kami harus belajar bahwa mereka dapat dipercaya dan bahwa kerja sama akan memberikan sesuatu bagi kami. Beri sedikit, ambil sedikit.
Oleh karena itu, Anda dapat menyimpulkan bahwa, menurut wawasan biologis terkini, Rousseau memiliki pandangan yang lebih baik daripada Hobbes, dengan tesisnya bahwa tidak hanya ada satu, tetapi dua kontrak sosial. Kontrak sosial mengorbankan kebaikan bersama demi kepentingan individu atau kelompok kecil. Kontrak sebenarnya yang dilakukan orang-orang setelah melihat penipuan didasarkan pada ‘kehendak umum’. Namun, ada banyak sekali kontrak sosial yang terjalin secara tersebar. Setiap kali kepercayaan kami dikhianati, kami harus membuat kontrak baru, dengan pihak baru, dengan kondisi baru. Memang: persis seperti yang diusulkan Keurmeester.
Catatan yang dirangkum dari semesta berpikir di 32 Ilir Palembang, 22 Juni 2024.
