JARI: “Apa Itu Perubahan?”
Oleh: Abiattar – JARI ForJIS
‘Realitas adalah gerakan itu sendiri’
ilsafat lebih mudah dari yang Anda kira. Namun apakah cara berpikir juga berubah?
Siapa pun yang melihat foto masa kecil dirinya dapat diliputi perasaan terasing dan takjub. Bagaimana bisa banyak hal berubah? Hal yang luar biasa adalah Anda biasanya mengalami diri Anda sebagai orang yang kurang lebih sama melalui semua perubahan itu. Hanya melalui lompatan waktu yang dimungkinkan oleh foto, Anda tiba-tiba melihat perubahannya. Meski begitu, masih sulit untuk mengetahui apa sebenarnya yang telah berubah. Hal ini membuat Anda berpikir: apa sebenarnya perubahan itu?
Kami menunda segala sesuatunya di kepala kami
Saat ini hampir terdengar klise untuk mengatakan bahwa segala sesuatu bisa berubah. Namun itulah yang dipikirkan Heraclitus ( ca. 540-480 SM). “Anda tidak bisa menginjak sungai yang sama dua kali,” tulisnya. Di sungai yang sama kita melangkah dan kita tidak melangkah, kita ada dan kita tidak ada.
Apa yang kurang diketahui adalah bahwa ia memiliki orang sezaman yang menyatakan hal sebaliknya. Menurut Parmenides, perubahan tidak mungkin terjadi. Ia beralasan sebagai berikut: segala sesuatu yang berubah sedang menuju sesuatu yang belum ada. Namun segala sesuatu yang ada tidak bisa sekaligus menjadi sesuatu yang tidak ada. Jadi perubahan tidak ada. Menurutnya, semua yang ada adalah mutlak dan perlu.
Seorang filsuf percaya bahwa segala sesuatu terus berubah, yang lain berpikir bahwa perubahan bahkan tidak ada – bagaimana kita memahaminya?
Filsuf Perancis Henri Bergson (1859-1941) memberikan penjelasan yang elegan tentang hal ini. Perubahan adalah masalah persepsi, dia yakin. ‘Realitas adalah gerakan itu sendiri.’ Namun dia menambahkan: ‘Dalam kehidupan sehari-hari, lebih praktis untuk berpikir dan berbicara dalam kaitannya dengan benda-benda yang pada dasarnya diam dan sangat bergerak atau digerakkan.’
Segalanya berubah, namun dalam pikiran kita, kita menunda segala sesuatunya demi kenyamanan kita sendiri. Mungkin ini menjelaskan mengapa begitu sulit bagi kita untuk melihat perubahan di sekitar kita, bahkan perubahan yang berdampak pada diri kita sendiri. Oleh karena itu, filsuf Gilles Deleuze (1925-1995) berpendapat bahwa pemikiran harus mengimbangi perubahan dunia; berpikir harus menjadi suatu bentuk perubahan.
Tentu saja, hal ini tidak menyelesaikan semua misteri seputar perubahan. Misalnya saja, apa pendapat Anda tentang kenyataan bahwa segala sesuatu tampaknya berubah, namun perubahan yang ingin Anda lakukan terkadang tampak berjalan begitu lambat? Du must dein Leben ändern , tulis penyair Jerman Rainer Maria Rilke (1875-1926): Anda harus mengubah hidup Anda. Namun ketika segala sesuatunya terus berubah, pernyataan itu tampak mubazir. Meskipun Anda masih bisa bertanya pada diri sendiri: bagaimana cara mengubah diri saya ke arah yang benar?
Mengajukan pertanyaan: bisakah ada tanpa perubahan?
Filsuf mengajukan pertanyaan. Tapi pertanyaan apa yang diajukan sang filsuf? Praktekkan sikap mempertanyakan filsafat di sini.
Menurut Socrates , Cicero dan Montaigne , berfilsafat bukan hanya seni meminta, tetapi berfilsafat juga belajar mati. Dan hal ini langsung mengungkapkan banyak hal tentang jenis pertanyaan yang diajukan sang filsuf: apa yang terjadi setelah kematian? Apa itu hidup? Pertanyaan yang membutuhkan jawaban, padahal Anda tahu tidak ada. Pertanyaan sang filsuf menunjukkan bahwa kita tidak pernah bisa menjelaskan kehidupan dari luar dan oleh karena itu kita harus selalu mempelajari dunia kita dari dalam. Nah, dengan sikap seperti itu, coba ajukan pertanyaan ini: bisakah keberadaan ada tanpa perubahan? (Dan pertanyaan apa lagi yang bisa ditanyakan?)
Apakah perubahan harus selalu sama?
Bagaimana seseorang bisa selalu berubah tanpa pernah menjadi orang lain?
Bisakah kamu mengubah dirimu sendiri?
Apakah perubahan ada jika tidak ada yang melihatnya?
Adakah kepastian jika semuanya selalu berubah?
Perubahan apa yang lebih dari sekadar perspektif berbeda terhadap hal yang sama?
‘Tidak masalah jika suara saya tidak penting’
Dapatkah Anda berpikir bahwa Anda berpikir tanpa berpikir? Filsafat akan lebih sulit jika Anda berpikir dalam paradoks. Oleh Barteld Kooi.
Politik terus berubah: partai-partai baru, krisis baru, undang-undang baru, politisi baru (atau politisi lama yang menduduki posisi baru). Hampir tidak mungkin untuk melacak semua perubahan politik. Namun masih banyak hal yang sama: sistem, kontradiksi, posisi, ideologi. Banyak peraturan perundang-undangan yang tidak berubah selama bertahun-tahun. Perubahan politik terbesar dalam hidup saya sebenarnya cukup kecil: ketika saya berusia delapan belas tahun, saya akhirnya diperbolehkan memilih.
Saya cukup berhati-hati dalam hal hak pilih saya. Dewan Perwakilan Rakyat, pemerintah kota, provinsi, kabupaten pun desa. Kenyataan yang menyedihkan adalah bahwa suara saya sebenarnya tidak ada bedanya. Jika saya tidak pernah memilih atau jika saya memilih secara berbeda, pembagian kursi di semua pemilu tersebut akan sama. Beberapa orang merasa terganggu dengan rendahnya jumlah pemilih dalam pemilu. Saya terkejut orang-orang masih memilih. Lagipula itu tidak masalah. Itulah yang sering dikatakan oleh orang-orang yang tidak memilih. Para filsuf juga menyebut masalah ini sebagai paradoks pemungutan suara .
Menurut imperatif kategoris Kant , suatu tindakan dikatakan baik jika Anda menginginkannya menjadi hukum umum. Kedengarannya agak abstrak, tapi itu berarti tindakan Anda benar jika benar ketika orang lain bertindak seperti Anda. Jadi hanya jika saya baik-baik saja tanpa ada yang memilih, maka tidak apa-apa jika saya tidak memilih. Namun menurut saya itu sama sekali bukan hal yang baik: hal ini akan berdampak buruk bagi demokrasi. Singkatnya, jika kita mengikuti Kant, kita sampai pada kesimpulan bahwa setiap orang harus memilih. Ini bukan tentang hasilnya. Kant menolak segala bentuk konsekuensialisme , yang menyatakan bahwa konsekuensi suatu tindakan menentukan apakah tindakan tersebut baik atau buruk secara moral. Jadi tidak masalah kalau suaraku tidak penting.
Bagi saya, sebagai pemilih setia, perspektif Kant menawarkan kenyamanan filosofis. Mungkin pandangan Kant sama menghiburnya dengan kesadaran bahwa saya tidak bisa mencegah hasil pemilu yang buruk. Paradoks tersebut memaksa kita untuk melihat bahwa politik bukanlah tentang individu, melainkan tentang masyarakat secara keseluruhan, dan pada saat yang sama masyarakat juga terdiri dari individu-individu.
Eksperimen pikiran: berubah dan tetap menjadi orang yang sama
Sains menguji fakta dengan eksperimen, filsafat menguji pemikiran dengan eksperimen.
Apa yang membuat seseorang menjadi orang yang sama? Filsuf Inggris John Locke menjawab pertanyaan ini dalam sebuah esai tentang pemahaman manusia (1689). Ia memulai dengan menetapkan prinsip dasar identitas : apa yang membuat sesuatu menjadi dirinya sendiri dan bukan sesuatu yang lain? Apa yang menjadikan majalah ini, misalnya, majalah ini, dan bukan majalah lain? Hal ini, tulisnya, karena tidak ada dua hal yang bisa eksis di tempat dan waktu yang sama. Majalah ini adalah majalah ini karena ada di sini, saat ini.
Tapi, Locke yakin, itu saja tidak cukup untuk identitas pribadi. Bagaimanapun juga, seseorang mengalami perubahan besar dalam hidupnya: ia dilahirkan sebagai seorang anak, menjadi remaja, menjadi dewasa, menjadi tua, dan ia meninggal. Apakah Anda selalu membicarakan orang yang sama? Untuk menentukan apa yang membuat seseorang menjadi orang yang sama, Locke melakukan eksperimen pikiran.
Bayangkan, tulisnya, bahwa “jiwa seorang pangeran, yang membawa seluruh kesadaran sang pangeran dan seluruh ingatannya, berakhir di tubuh seorang pembuat sepatu, yang jiwanya telah pergi.”
Siapapun yang membayangkan ini akan segera mengerti bahwa ini masih tentang sang pangeran, pikir Locke. Pemikiran lain apa pun tidak masuk akal; itu orang yang sama, hanya dalam tubuh yang berbeda. Satu-satunya hal yang penting tentang manusia adalah apa yang disebutnya ‘kesinambungan psikologis’: selama seseorang masih mempunyai ingatannya, ia tetap menjadi dirinya sendiri.
Nyata?!
Teori Locke mempunyai konsekuensi yang luas. Salah satunya adalah penderita demensia bukan lagi orang yang sama: mereka tidak dapat lagi mengakses ingatannya. Tidak ada keraguan bahwa demensia mengubah seseorang secara dramatis. Namun menurut filsuf Perancis Paul Ricoeur (1913-2005), terlalu sederhana untuk mengatakan bahwa orang tersebut bukan lagi orang yang sama.
Menurutnya, dua jenis identitas itu harus dibedakan. Bentuk pertama adalah idem , identitas yang muncul melalui kesinambungan, misalnya ingatan seseorang. Bentuk identitas ini dipengaruhi oleh penderita demensia. Namun ada juga bentuk identitas kedua: ipse , atau identitas melalui perubahan. Meski tak ada lagi kenangan, masih ada ‘Aku’ yang mengalami segala perubahan dan keajaiban di dalamnya. Inilah yang membuat demensia sangat menyusahkan: seseorang tidak lagi sama, namun tetap sama.
Bergon di atas beranda
Filsafat juga lebih mudah bila Anda membaca. Bacaan yang bagus. Teks sumber filosofis tidak selalu mudah dipahami. Itulah sebabnya kami akan membantu Anda memulai dengan membaca lebih dekat dengan konteks ekstra dan komentar pada teks oleh Henri Bergson tentang perubahan ini.
Mari kita
1 mendengarkan sebuah melodi dan membiarkannya menghanyutkan kita
2 . Bukankah kita sudah merasakan sensasi yang berbeda dari suatu gerakan yang tidak melekat pada benda yang bergerak, dari suatu perubahan tanpa sesuatu yang berubah?
3. Perubahan itu tidak memerlukan apa pun, melainkan perubahan itu sendiri. Meskipun membutuhkan waktu, hal ini tidak dapat dipisahkan. Jika melodinya berhenti lebih awal, maka blok suaranya tidak lagi sama, melainkan blok suara lain yang juga tidak dapat dipisahkan. Tentu saja kita cenderung membagi melodi.
4. dan membayangkan, alih-alih rangkaian melodi yang tak terputus, serangkaian nada terpisah yang ditempatkan berdampingan. Tapi kenapa? Karena yang kita maksud adalah rangkaian upaya terputus-putus yang kita lakukan, ketika kita bernyanyi, untuk kira-kira membentuk kembali suara yang kita dengar, dan juga karena persepsi pendengaran kita sudah terbiasa mengelilingi dirinya dengan gambaran visual. Kami kemudian mendengar melodi melalui gambar yang akan ditampilkan oleh seorang konduktor di depan musiknya. Kita membayangkan catatan ditempatkan di sebelah catatan pada selembar kertas imajiner. Kita membayangkan sebuah keyboard yang dimainkan seseorang, tentang busur yang bergerak maju mundur, tentang musisi yang masing-masing memainkan perannya secara berdampingan. Mari kita lupakan gambaran spasial itu.
5. Lalu kita tinggal menghadapi perubahan murni
6. yang mampu melakukannya sendiri, tidak terbagi-bagi sama sekali, tidak sama sekali terkait dengan ‘sesuatu’ yang berubah.
Henri Bergson: Esai tentang Kesadaran dan Perubahan , trans. Lelucon van Zijl, ISVW Uitgevers, 2016.
Filsuf Perancis Henri Bergson (1859-1941) menentang kecenderungan memandang dunia hanya dari sudut pandang ilmiah. Menurutnya, kita harus menyibukkan diri dengan pengalaman manusia terhadap realitas, yang jauh lebih kaya. Dalam koleksi Essays on Consciousness and Change, Bergson mengkaji cara kita memandang waktu, kemungkinan, dan perubahan.
Menurut Bergson, kita biasanya tidak melihat dunia secara langsung. Antara kita dan kenyataan ada segala macam ide dan pola pikir yang mempengaruhi persepsi kita. Dalam esai ‘How Change is Perceived’ (1911), yang menjadi sumber penggalan ini, ia mencoba kembali ke pengalaman langsung perubahan dengan mendengarkan musik. Duduklah, katanya, dan dengarkan sebuah melodi.
Menurut Bergson, hal pertama yang menonjol adalah melodi bukanlah ‘sesuatu’ yang berubah. Kita cenderung berpikir bahwa perubahan selalu membutuhkan suatu objek: jika kita mengecat dinding putih dengan warna biru, kita mengatakan dinding tersebut berubah warna. Namun dalam kasus musik, tidak ada objek yang ‘membawa’ perubahan: yang ada hanyalah perubahan. Satu nada mengikuti nada lainnya dan segalanya berubah setiap saat.
Bergson membuat pengamatan lain tentang cara kita berpikir tentang perubahan: kita membagi perubahan menjadi beberapa bagian. Dia kembali menggunakan melodi sebagai contoh. Kita sering melihat melodi sebagai rangkaian nada-nada terpisah. Namun jika kita mendengarkan dengan cermat, kita tidak akan mendengar nada-nada tersendiri, menurut Bergson. Bunyi melodi membentuk satu kesatuan yang tak terputus di telinga. Anda dapat memecah sebuah melodi lebih awal, tetapi kemudian Anda mendapatkan keseluruhan yang berbeda, melodi yang berbeda.
Dari manakah asal mula kecenderungan kita untuk membagi melodi menjadi beberapa bagian? Menurut Bergson, hal ini terjadi karena kita membiarkan pendengaran digantikan oleh penglihatan. Melodi yang kita dengar adalah satu kesatuan. Namun ketika kita membayangkan melodinya, kita melihat nada-nada individual pada tongkat di depan kita atau tuts piano individual. Untuk merasakan melodi dengan benar, kita harus melupakan gambaran spasial tersebut.
Bergson mengambil musik sebagai contoh perubahan, namun kesimpulannya berlaku untuk semua perubahan. Perubahan murni, terbebas dari pola pikir yang mengaburkan pengalaman kita, tidak dapat dipisahkan dan berdiri sendiri. [Abiattar] 
